Тичам и сляпо се чувствам по вътрешността на чантата си: Телефон, рекордер, ноутбук. Стигам до гарата и чувам шумоленето на влака отдолу, просто го пропускам. Докато чакам по жълтите линии на платформата, се чувствам особено наясно с внезапна пролетност в крака. Това е усещане, което приятел веднъж обясни като еволюционна защита, осъзнаването, че можеш да бъдеш толкова близо до скока, че те изтласква назад. Напомняне колко странно е да си жив.

Пристигам навреме до „кафенето на смъртта“, което се провежда във френска пекарна в Манхатън. Кимвам на лица, които смътно разпознавам от страницата на meetup.com.



Едно по едно казваме какво ни доведе тук. „Интересува ме концепцията, че имаме„ култура, отричаща смъртта “, казвам. „Изглежда подобно на идеята, че имаме сексуално репресирана култура, но въпреки това цари порнографски изображения. В нашата култура няма честност за смъртта, но насилието е във филмите и поп културата… “Казвам, че съм журналист (такава беше и жената преди мен… New York Times) и че правя проучване за статия за „движението за органична смърт“, явление, включващо смърт дули и погребения в дома, и показва промяна в културното мислене. Кафето на смъртта може би е част от тази смяна.

На следващо място се представя професор, който преподава курс за смъртта. „Едно е да говорим за смъртта, друго е да говорим за умиране, а друго - да говорим за мъртъв“. Кимвам. Това може да се регистрира различно преди няколко месеца, когато щях да се представя като атеист. Сега не съм сигурен как да обясня къде се намирам ... някакъв духовен крайник, интервал между познаването.

ПРОФЕСОРЪТ, ТЕРАПИСТ, ХУДОЖНИК, АКАДЕМИКА, ЖУРНАЛИСТ, САНГА

„И как става това“? пита журналистът на New York Times, тъй като сме разделени на пет групи за разговор.



„Смятам обаче, че искаме това“, казва терапевтът, който има дива сива коса.

Хващам погледа на професора и той прочиства гърлото си. 'Така', той се навежда напред на мястото си. „Струва ми се, че ние не знаем какво е смъртта, но реагираме на нея толкова лесно. Съвременната наука промени представата за това какво е да умреш ... сега става въпрос за това, че мозъкът или сърцето ти са мъртви. '

Сервитьорът идва и си поръчвам чай от жасмин, на шепот, горещ.



„Това е като парадокса, за който говори Платон“, продължава той. „Как да намерите нещо, което не знаете, че търсите? Невъзможно е да се знае какво е да умреш, според мен “.

СМЪРТ

Атеизмът улесни нещата, може би. Има потвърждение на малкото доказателство за отвъдното, простота. Когато бях ударен с трагичната смърт на моето дългогодишно отново-отново гадже, това беше утеха. Той си беше отишъл. Това беше.

Терапевтът започва да говори оживено, извеждайки ме от психическата си облачност: „Ходих веднъж на сангха. Знаете ли какво е сангха?

„Поглед от будисти“ предлага на академика, който говори бързо, кратко.

Терапевтът кима. 'На сангха казаха, че е невъзможно да няма нищо след смъртта ... защото енергията не може да бъде унищожена или създадена ... тя може само да се трансформира'.

Приближава се жена с тъмна дължина на брадичката. 'Здрасти, вече знам сделката', казва тя, хвърляйки чантата си на пода. Тя е визуален артист, казва тя.

Някой препоръчва японски филм, когато когато умреш, отиваш в крайник, където трябва да направиш филм от спомен от живота си.

„Аз съм обсебен от това, което правиш, когато си мъртъв“, казва художникът. „Бях очарован да науча, че има санитарии, пълни с котета и пудели… Сериозно“!

Сервитьорът поставя сребърен съд пред мен и го насочва към листата, гледайки как водата цъфти в зелено. Работата с мъртвото гадже е, че в сънищата ми той е там толкова живо. Срещаме се в пространството на мечтите и двамата се смеят. Разбира се, че не си мъртъв, според мен мечтата ми. Разбира се. Знаех това някак през цялото време.

Атеистичният прочит е, че аз не съм над него. Вероятно става въпрос за това, че не мога да се изправя пред погребението му. Или положителното е, че това е начинът, по който живее, чрез мен и всички останали, които мечтаят за него.

Но като спиритуалист как бих могъл да прочета тези видения? Това не е ли по-интересен въпрос?

DYING

На погребенията съм бил на хора, които бързат малко в откритата ковчеже. След това се утешават един друг, казвайки: „просто не приличаха на себе си, нали?“

Изваждам инфузатора от чашата си с чай. „Ами ако културно имаме повече достъп до телата на мъртвите, когато умрат“? Казвам. Мисля за моите изследвания. Как има онлайн как да се правят погребения в домашни условия. Те събират информация от дните на домакинството, когато всички са били погребани у дома, нещо, което практикуващите твърдят, помага за процеса на скръб.

'В Германия те не балсамират тялото', казва терапевтът. - Седиш с трупа часове или дни. Изглежда, че това е полезна традиция “.

Познавах момиче, което правеше погребален грим за някой, когото познаваше. Попитах я как е преминала през нея и тя каза, че е лесно, тя взе Ксанакс. Беше хубаво, каза тя.

БЕШЕ СМЪРТ

Журналистката на New York Times поглежда от записките си, преписва се на ръка. „Така че чувствам, че или мислим, че нищо, когато умрем, не се случва… или не го правим“, казва тя. 'Това е да или не нещо ...'

„Е, докато свръхестественото не ви докосне“, казва художникът.

„Е, тогава да или не е дали има свръхестествено…“, отговаря журналистът.

„Чували ли сте за тъпа вечеря“? Казвам. Художникът клати глава, тя не е направила.

„Поганската традиция е, когато уреждате вечеря за починалите“, обяснявам аз. „По време на светенето им говорите с тях, като казвате всички неща, които трябва да кажете“.

Визуалният художник се усмихва. „Ами мъртвите искат да чуят споменатите им имена, чел съм“.

Ритуалът е това, което правим, когато не знаем какво да правим. Това е нещо, което Теренс Маккена каза. Ритуалът изглеждаше естествено допълнение към атеизма: Ако не вярвате в нищо, тогава можете да се оправите в нещо. Но нещо за ритуала (осветление на мъдрец на гробището, гледане на буквено черно в купа с вода) може да ви накара да загубите всякакъв усет за себе си. Може ли човек да се озове извън логическо пространство. (Щом свръхестественото те докосне ...)

Отпивам чая от жасмин, държейки горчивия му флорал в устата си.

„С отвъдното, ако няма преценка, няма стойност“, спори професорът. „Искам да кажа, че ако отвъдният живот не е добър или лош, тогава изобщо няма смисъл. Той трябва да носи някаква стойност, етична стойност, естетическа стойност, игриво място или тъмно място… “

След загубата на атеизма, аз вярвам, че никой начин не е правилен, че пропастите в това, в което вярваме за смъртта / задгробния живот / Бог, не са различни, но сме различни, но все още не мога да разбера това нещо на Рая / Ада.

Академикът се измества на мястото си. „Ами има традиции, където отвъдният живот съществува, но не е ценен“, започва той. „На древногръцки отидохте на сиво тъмно място, където лежахте цял ден“.

„Но отиваш ли там, защото заслужаваш“? пита журналистът на New York Times.

„Всички отиват там. Досадно е и просто седите там по цял ден. В тези традиции се опитвате да предотвратите появата на отвъдното “.

ГЛАСНОТО

Атеизмът ме уплаши повече или по-малко от смъртта?

Питам групата дали са чували за DMT. Това е психеделично съединение, открито в следи в растения, животни, хора. Когато се извлече и пуши, той се превръща в мощен халюциноген. Човекът, който ме запозна с DMT, каза, че всички, които са го включили, съобщават, че вече не се страхуват да умрат. Има и онзи документален филм за DMT, който твърди, че това е химикалът, освободен при смърт, а също и по време на някои етапи на съня.

„Аз съм доста силен атеист“, казва мъжът в академията. „Струва ми се любопитно като светски будистки практика как ни разсейва разговорите за отвъдния живот. Ние съществуваме сега и е сигурно, че ще умрете, но как това ще се отрази на начина, по който живеете сега?

Кимвам. За мен това е част от опита на DMT. Или някакво духовно преживяване. Ако сте обгърнати от нещо по-голямо от себе си, как бихте могли да видите не само по-добър поглед върху собствения си живот?

тя е тъжна

„За някои е успокояващо да мислят за следживот“, казва терапевтът.

Един от интервютата за моята история на „дула за смъртта“ разказваше за пациент от хоспис, който трудно изпускаше. Чрез енергийната работа дулата усети, че вече живее нов живот в друго измерение. Чувайки това, което й помогна да премине.

„Познавам една жена, която ще се превърне в бижута, когато отива“, казва терапевтът, като очите се разминават еднакво между групата. „Тя ще даде халките на децата си. Искам да кажа, че можеш да станеш коралов риф ...

„Или дърво“. Предлагам.

Професорът седи отново на стола си. „По някакъв начин се стреми към чувство на безсмъртие. Да бъдеш донор на органи. Да си книга. Тоест, „животът ми имаше смисъл“, може би това е начин за теоретизиране на този естествен инстинкт… да имам смислен живот “.

'Но ако преминете през този живот и никой не ви помни, че това ви струва като безсмислено?' пита журналистът на New York Times.

Начинът, по който съм мислил за това, казвам, е на най-основно ниво, смисълът на живота е да го продължите. Като има деца или пресъздава живота в изкуството, пише.

„За мен егото идва в голямо време тук“, казва академикът.

Художникът отсича. „Значи споменахте, че вярвате, че нищо няма да се случи, когато умрете, и след това преминахте“? - казва тя, като ме гледа. 'Какво стана'?

Не съм сигурен. Може би това бяха състояния ми като мечта. Чувствах, че видях празнотата, която отначало изглежда черна, но след това разбрах, че е преплетена с едва забележими изображения: животни, хора, предмети. Имаше апокалиптични сънища: този, в който метеор е на път да удари земята и в последния ден си уговарям среща в спа център, но спа е просто езеро и аз лежа там и гледам облаците, отразени във водата, очакване.

„Това е просто като въпросник“, обяснявам. „Преди вярвах в нищо… и сега е просто отворено. Любопитно е. Това е ... всичко '.

Тя кима. „Искам да кажа, че играта с бог е винаги предвидима“, казва тя. 'Не са ли?'